个人主义女性主义:失落的传统


个人主义女性主义:失落的传统

自由主义女权主义者不相信政府的解决方案
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由 Wendy McElroy提供
女性应该被视为与男性是平等的。

对许多人来说,这种情绪是女权主义理论和政策的核心。但从历史上看,女权运动内部对于平等这个词的意义存在重大分歧。这是否意味着:根据现行法律实现平等; 法律下的平等比现有法律更平等; 社会经济平等可能要求法律赋予妇女权利,如平权行动中所体现的那些权利; 还是文化上的平等,赋予女性与男性相同的“尊重”而不仅仅是相同的法律地位?

在整个十九世纪的大部分时间里,美国女权主义的主流将平等的目标定义为根据现行法律和现有政治机构中的平等代表与男性平等对待。例如,全国美国妇女选举权协会的声音 - 在第十九修正案通过后成为女性选民联盟 - 试图将妇女纳入现有选举程序。因此,主流是针对改革而不是革命。

当时更激进的女权主义者抗议说,现行的法律和制度 - 简言之,现有的政治制度 - 是妇女不公正的根源,不能改革。这些女权主义者看到了一些社会法律的根本错误,这些法律创造了许多所谓的“阶级结构”,奥地利经济学家路德维希·冯·米塞斯所谓的“种姓”结构。对于这些女权主义者来说,在妇女的权利得到保障之前,该制度需要被扫除并取代。

从根本上质疑政治制度的女权主义的两个基本传统是社会主义女权主义,当代激进女权主义从中吸收了女权主义,个人主义女权主义有时被称为自由主义女权主义。

意识形态差异
这两种传统的不同意识形态反映在对平等不同的态度上。对社会主义女权主义者来说,“平等”是一个社会经济术语。妇女只有在私人财产和鼓励的经济关系 - 也就是资本主义 - 之后才能平等。平等也是一个文化目标,需要扫除今天所称的“白人男性文化”。今天女权主义十字军的十九世纪平行线是纯粹的社会运动,社会主义女权主义者突出地体现了这一点。琳达戈登在《女人的身体,女人的权利》中写道:“我们越接近,就越难将社会纯洁群体与女性主义群体区分开来。”总的来说,纯粹社会运动试图通过反社会法律强加道德 - 例如体现在反猥亵法律中 - 通过法律的力量。

个人主义女权主义者以更严格的合法方式提倡平等,呼吁自然法理论。他们希望妇女的个人权利能够根据保护男女的私人财产的法律得到充分承认。他们赞成的一个术语是“自我所有权”,它指的是每个人对自己的身体和他或她对自己的劳动产品的管辖权。这种做法不仅包含私人财产和自然权利,还涉及拒绝对个人强加美德或社会纯洁。每个成年人都有权选择任何不涉及侵犯他人的生活方式。

这种自由主义的态度并不是出于对卖淫等社会问题的敌视。恰恰相反,个人主义女权主义者,如医生Gertrude B. Kelly,与新泽西州经济适用房中的妇女合作,她们因贫穷而转向卖淫。因此,她成为一名有决心的劳工积极分子,要求消除妨碍妇女工作的法律障碍。她在激进的个人主义期刊Liberty的第一篇文章处理了与卖淫有关的这个问题,并且指出,妇女无法过上适当的生活是这个职业的原因。她写道:“我们发现各种制造男性道德和女性宗教信仰的方案,但没有提出让女性获得劳动成果的方案。”

个人主义女权主义者深切关注社会问题,但他们不相信政府的解决方案。尽管许多人在他们的观点和个人行为方面是坚定清教徒,但他们对和平个人选择权的承诺更加坚定。如果他们不能说服人们变得道德的话,他们就不会用武力强加道德规范。因此,当个人主义女权主义者加入纯洁运动,如节制性欲时,他们主张自愿而非立法禁欲。

社会主义和个人主义女权主义之间还有其他深刻的意识形态差异。事实上,个人主义中的女性主义的关键概念 - 如平等,正义和阶级 - 与社会主义者所使用的概念之间的关系如此之少,以至于这些定义经常发生冲突。

考虑“正义”这个概念,社会主义女权主义正义观是以特定的社会状况为目标和定义的。也就是说,社会主义女权主义为公正的社会提供了一个具体的蓝图。消灭父权制和资本主义,这个社会是充分表达了妇女的社会经济和文化平等的社会。换句话说,正义是社会体现明确的经济,政治和文化安排的最终状态。

相反,个人主义 - 女权主义的正义方式是以手段为导向的:“正义”是指一种方法,而不是一种特定的社会或经济安排。无论从个人自由和平的选择中得到什么安排,都被认为只是在这个词的法律意义上。只要是自愿的,都是“公正的”,或者至少它与非乌托邦所能达成的正义接近。例如,一所歧视妇女的大学和一个强制实行严格配额的大学可能会并存。只要双方都是私人资助的,而且没有人被迫参与,这种安排就会是公平的,法律也不能干预。

鉴于许多和平行动,歧视妇女可能是不道德的,而个人主义女权主义者很可能试图改变第一所大学的政策。但他们会使用教育,抗议,纠察,抵制,道德劝说等整个说服策略。但是,作为个人主义的女权主义者,他们不能做的就是用武力来限制学院的和平选择,结社自由需要有歧视的权利。

社会主义女权主义者没有也没有类似的限制。如果可能的话,他们会使用国家 - 甚至父权制国家 - 女性的克星 - 来执行他们认为的正义社会版本。毕竟,社会主义的正义理想显然必须通过武力建立起来。可以设想一种特定的经济安排可以强加给社会,而自愿社会不能用武力创造。

这两种传统的另一个根本区别在于阶级的概念。根据社会主义女权主义,性是定义一个阶级的政治特征。男性不仅具有相似的生物学特征,而且具有政治利益,这些利益通过父权制来维持:男性文化和经济,或者资本主义。男人的利益必然与妇女的利益相冲突。

凯瑟琳麦金农的著作“ 女性主义未修改 ” 的主要主题是将性别定义为“阶级”。麦金农写道:“第一个主题是分析:两性之间的社会关系是有组织的,以便男性可以支配,而女性必须屈服,其实就是性。尤其是男人,如果不是男人,就会使不平等,特别是男女不平等变得更加性化。”

对于个人主义女权主义者来说,决定个人所属阶级的政治特征是他或她与国家的关系。有两个基本阶级:政治阶级,通过政治权力获得财富或影响的权贵阶级; 以及通过自愿交换获得财富或影响力的经济阶层。每个阶级都包含男性和女性,他们可以随意随意改变自己的隶属关系。

由于社会主义女权主义的理论基于生物学,他们认为男人和女人是不可避免的敌人。在个人主义的女性主义中,阶级是流动的,个别男人和女人没有必要的冲突。仅这一个因素就可以解释为什么个人主义的传统和历史包含与女性一样多的突出男性形象,以及为什么对男性的性别攻击往往很少。

因此,个人主义女性主义不仅仅是平权行动或公民自由的立场,而且是一个关于妇女与社会关系的全面综合信仰系统。它有着深厚而丰富的历史,极大地影响了十九世纪妇女的地位。它包含大量文学作品 - 小说,政治小册子,诗歌,日记,演讲 - 并且它涉及对诸如工业革命等事件的独特的历史解释,它认为这对妇女是绝对有利的。

当你意识到美国女性主义的根源是深刻的个人主义时,这种传统的丰富就不足为奇了。

与主流女权主义相反,反对政治解决方案的个人主义女权主义者倾向于通过各种其他社会原因表达自己,这是妇女权利的代言人。最重要的是自由的恋爱,这种运动与放荡行为毫无关系。它只是宣布,所有和平的性选择――如婚姻和节育,都完全留给有关的成年人,不受政府的干涉。

今天,当代女性主义的意识形态似乎正在演变成一种教条,妇女不会不同意而不被排除在运动之外。女性主义应该更加需要记住它的根源,并打开讨论的大门。

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